"Señal En Tu Mano y como Frontales Entre Tus Ojos".
por Hakham Meir Yosef Rekhavi
La palabra "filacteria" deriva de la palabra Griegaphylakterion también
conocida por el término arameo tefillin, que es
el nombre que dan las fuentes rabínicas a dos cajitas
de cuero negro que contienen pasajes de la escritura y que se
colocan en la frente y el
brazo izquierdo. La Mishna, Shebu. 3.8, 11, exige que todo varón
de trece años o más use
cada día los tefillin. Las mujeres están
explícitamente exentas de esta obligación religiosa (m.
Ber. 3.3). Las bases para el uso de las filacterias, según los
rabinos, se derivan de cuatro versículos bíblicos:
1. "Te
será
comouna
señal en la mano y como
un memorial
delante de tus ojos, para que la ley de YHWH esté en tu boca,
por cuanto con mano fuerte te sacó YHWH de Egipto."
(Exod. 13:9)
2. "Te
será, pues, como una señal
en la mano y como un memorial delante
de tus ojos, por cuanto YHWH nos sacó de Egipto con mano
fuerte". (Exod. 13:16)
3. "Las
atarás como una señal
en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos".
(Deut. 6:8)
4. "Por
tanto, pondréis estas mis
palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, las ataréis
como señal en vuestra mano y serán como
insignias entre vuestros ojos". (Deut. 11:18)
(nota: Exod. 13:9 lleva el término zikkaron,
"conmemorativo",
en lugar de "frontales".)
Así que tanto las filacterias de la cabeza como las de la mano
contienen cuatro pasajes de la Escritura que incluyen estos
versículos: Exod. 13:1-10, 11-16; Deut. 6:4 - 9; 11:13-21. La
filacteria de la cabeza consiste en cuatro compartimentos, cada uno
contiene una sección de la Escritura, mientras que la
filacteria de la mano tiene un compartimento que contiene los cuatro
pasajes en un solo pergamino. Las cajas de las filacterias deben
hacerse explícitamente
de piel de un animal kasher, y las cajas y las correas que las
sostienen deben pintarse de negro. La filacteria de la cabeza lleva
impresa dos veces la letra Hebrea shin: una vez en el lado izquierdo
del usuario, y una vez en el lado opuesto. La shin del lado derecho
tiene cuatro dientes en lugar de los tres habituales, como
recordatorio de los cuatro pasajes escritos contenidos en las
filacterias (b. Menah. 35a). Cada caja se cose a una gruesa base de
cuero con doce puntadas, una por cada una de las doce tribus de
Israel (b. Shabb. 8b). Las filacterias no son de uso nocturno, ni
festivo, ni sabático. (b. Menah. 36a-b). La filacteria de la
mano es la que se pone primero: la caja se pone en el lado interno
del brazo, en la parte superior del mismo, frente al corazón,
y la correa se enrolla siete veces alrededor del brazo. La filacteria
de la cabeza se coloca en medio de la frente, con los dos extremos de
la correa colgando sobre los hombros. La colocación de cada
filacteria se acompaña por ciertas bendiciones. Se colocan
durante la oración de la mañana y se quitan en el orden
inverso en que se pusieron.
La primera pregunta es si las "señales" y
"frontales" de Éxodo y Deuteronomio pretendían
describir objetos siquiera similares a las filacterias, (como
entienden los Rabanitas) o si son términos figurados, (tal
como entienden los Caraítas, los Samaritanos
y los Falashas). El sentido figurado de Exod. 13:9 y 16 resulta claro
cuando uno considera el asunto gramatical de: "Te
será comouna señal en la mano y como
un memorial delante de tus ojos, para que la ley de YHWH esté
en tu boca, por cuanto con mano fuerte te sacó YHWH de
Egipto". El asunto al que se refiere no puede ser
los propios pasajes bíblicos, ya que no se mencionan en los
textos. El asunto debe ser o a) el hecho de que "YHWH sacó
a los Israelitas de Egipto" (vv. 9b,16b); en tal caso, los
versículos significan que las poderosas hazañas de YHWH
deben ser recordadas (como una señal en la mano y un
memorial/frontales entre los ojos), o b) los antecedentes
gramaticales de "te será", a saber, "este día"
o "esta práctica" p.e. la Fiesta de Pan Ázimo
en Exod. 13:3-10 y los sacrificios de redención del
primogénito en los versículos 11-16; en ese caso, los
versículos significan que estas cosas deben recordarse (como
una señal en la mano y un memorial/frontales entre los ojos),
para que la instrucción de YHWH sea recordada. En ambos casos
"te será como una señal" representa una
observancia adicional más allá de aquéllas
mencionadas en los versículos 3-8 y 11-15. "Esta
institución" en el versículo 10 se refiere
explícitamente a una práctica anual, a saber, el
comiendo de panes ázimos en versículos 3-8, no a un
rito diario como el de los tefillin. Por tanto Éxodo 13
está usando señal, memorial y frontales en sentido
figurado para indicar que ciertos eventos históricos y
ceremonias deben ser recordados. La parte media del versículo
de Éxodo 13:9 "para que la Tora de YHWH esté en tu
boca" otorga una marcada connotación figurativa al mismo,
a la vez que otorga el mismo significado a la primera parte del
versículo. Ninguna de
estas dos ceremonias puede entenderse como referencia literal
al cuerpo del Israelita; más bien, han de servir como
recordatorios perpetuos de cómo Dios redimió a
Israel de mano de los Egipcios. También deben leerse en
sentido figurado los pasajes de Deuteronomio, porque "estas
palabras" (Deut. 6:6 y 11:18) leídas en su contexto deben
referirse a la recitación de los Diez Mandamientos de
Deuteronomio Capítulo 5, a los que se refiere Deut. 6:6, y al
relato de Deuteronomio 10-11 al que se refiere Deut. 11:8, si es que
en ambos casos no se está refiriendo a toda la Tora. En todos
los pasajes, aparte de en Exod. 13:9 donde aparece zikkaron,
"memorial", la palabra "totafoth"
"frontales" está en plural y no en singular
totefeth, si los pasajes anteriormente mencionados debieran de
tomarse literalmente y no en sentido figurado entonces con toda
certeza debiera llevarse entre los ojos más de un frontal, y,
¿por qué se les da varios nombres, "señales",
"frontales" y "memorial" si supuestamente son la
misma cosa? Por tanto nos parece que las expresiones "signos",
"frontales" y "memorial" deben ser consideradas
en sentido figurado, como lo son otras expresiones en estos
mismos pasajes ("la ley de YHWH
esté en tu boca", Exod. 13:9; "pondréis
estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma",
Deut 11:18). Otras fuentes bíblicas adicionales para entender
estos versículos en sentido figurado son:
· "Ponme
como un sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu
brazo". (El cantar de los Cantares 8:6)
· "Escucha,
hijo mío, la instrucción de tu padre y no abandones la
enseñanza de tu madre, porque adorno de gracia serán en
tu cabeza, y collares en tu cuello". (Prov. 1:8-9)
· "Hijo
mío, no te olvides de mi Ley, y que tu corazón guarde
mis mandamientos. Nunca se aparten de ti la misericordia y la verdad:
átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu
corazón". (Prov. 3:1&3)
· "Guarda,
hijo mío, el mandamiento de tu padre y no abandones la Tora de
tu madre. Átalos siempre a tu corazón, enlázalos
a tu cuello. Te guiarán cuando camines, te guardarán
cuando duermas y hablarán contigo cuando despiertes".
(Prov. 6:20-22)
· "Guarda
mis mandamientos y vivirás, y guarda mi Tora como a la niña
de tus ojos. Átalos a tus dedos, escríbelos en la tabla
de tu corazón". (Prov. 7:2-3)
· "Pondré
mi Tora en su mente y la escribiré en su corazón.
(Jer. 31:33)
En consecuencia, los versículos anteriores han de ser
considerados como versículos que prueban una interpretación
figurada de Exod. 13:9,16 y Deut. 6:8 & 11:18. ¿Si el
significado de los versículos en cuestión ha de ser
considerado en sentido figurado y no literal, entonces ¿cuál
es su significado? Comentaristas Caraítas y Samaritanos
explican que "Las
atarás como una señal
en tu mano" son una exhortación
general para moderar las acciones de los seres humanos, y sobre todo
las acciones de la mano, del mismo modo "y
estarán como frontales entre tus ojos"
se debe tomar como refiriéndose a que aprendamos de la Tora el
verdadero significado de la Palabra de Dios. En otros términos,
nuestros pensamientos y acciones deben ser guiadas por las enseñanzas
de la Tora y que no es suficiente
tan solo estudiar la Tora sino que uno debe actuar de acuerdo a su
conocimiento, y en la misma línea, no es suficiente obedecer
la Tora sino que uno debe entender los preceptos que se le ha
ordenado que cumpla. Claramente
tampoco Filónconoce
la práctica rabínica de los tefillin y explica
estos versículos alegóricamente en sus escritos.
Mientras los comentaristas rabínicos sobre la Biblia toman los
versículos de Éxodo y Deuteronomio como ordenes
literales de llevar filacterias (vea sin embargo el comentario de
Shemuel ben Meir [Rashbam] sobre Exod. 13:19), los rabinos del Talmud
eran conscientes de que la Biblia no da ninguna descripción de
las filacterias o de las leyes con ellas relacionadas. Los rabinos
entendieron estas leyes como ejemplo de un precepto bíblico
cuyos detalles sólo son detallados en la ley oral (m. Sanh.
11:3), y todos los detalles de su construcción se atribuyen a
esas leyes orales que Dios supuestamente enseñó a
Moisés en el Sinaí (b. Menah. 34b-37a). Dada la débil
relación entre las leyes de las filacterias descritas en el
Talmud y las supuestas bases bíblicas para ellas, resulta
difícil determinar en qué punto de la historia del
Judaísmo Farisaico fueron introducidas las filacterias.
¿En qué fecha empezaron los Fariseos a llevar
filacterias e interpretar los pasajes de la Escritura literalmente?
La LXX (la versión de los 70) traduce la palabra totafoth
como asaleuton "aquello que es fijo, inmóvil".
Esto implica que en Egipto a la mitad del 3er siglo AC. la
institución de las filacterias aún no se conocía.
Más bien, los cuatro pasajes escritos se interpretaban con el
significado de que las leyes y rituales de Éxodo 13 y
Deuteronomio 6 y 11 deben seguir siendo asuntos siempre presentes en
el pensamiento de cada uno, como también lo entendían
los Caraítas, Samaritanos y Falashas. La referencia explícita
más temprana sobre las filacterias en un trabajo literario es
en la Carta de Aristeas, sec. 159, dónde sólo se
menciona la filacteria de la mano. Los estudiosos difieren acerca de
la fecha de este texto. La mayoría lo sitúan en el 2º
siglo AC, aunque algunos afirman que partes del documento, incluidas
las secs. 128-71, son del 1er siglo D.C. También
debe hacerse notar que todos los nombres que se refieren a las
cubiertas de las filacterias están en Arameo, por ejemplo
titora, que es la base cuadrada de cuero grueso, otro ejemplo
es ma'abarta que es un saliente hueco en la parte trasera de
la filacteria a través de la que se pasa la correa. Teniendo
en cuenta estos detalles lingüísticos Arameos uno pueden
llegar a la conclusión de que la costumbre Farisaica de los
tefillin, que es una palabra Aramea, fue introducida cuando el
Arameo había reemplazado al Hebreo como idioma hablado de a
diario por los judíos en Israel. Como ya se ha mencionado los
Samaritanos no aceptan el precepto de los tefillin, esto
sugiere que antes del cisma Judío-Samaritano la interpretación
literal de los versículos en cuestión no era aceptada.
Teniendo presente todos los hechos anteriores, parece apropiado ,en
consecuencia, atribuir la introducción de las filacterias al
periodo entre el 2º siglo AC. y el 1er siglo DC.
Todas las afirmaciones acerca de la naturaleza de las filacterias en
tiempos pre-Mishnaicos no eran sino mera conjetura hasta hace unos
cuarenta años cuando se descubrieron restos de filacterias en
las cuevas de Murabba'at que fueron ocupadas por refugiados en
tiempos de la revuelta de Bar Kokhba (135 DC), y en las cuevas de
Qumran. El examen científico reveló que tres de los
cuatro pasajes escritos de el receptáculo de las filacterias
de la cabeza todavía estaban en sus compartimientos
originales. La forma de las filacterias, el material usado para el
pergamino y las ligaduras, todas concuerdan con las especificaciones
expresas del Talmud. Lo más sorprendentemente, la diferencia
de opinión entre Rashi (1040-1105) y su nieto Rabbenu Tam
(1096-1171) dos
Talmudistas del 12º siglo, acerca del orden de colocación
de los cuatro pasajes escritos en los compartimientos de cabeza
aparece reflejado en los fragmentos de Qumran. Así que sabemos
que la disputa no se originó durante el periodo medieval, tal
como algunos estudiosos habían pensado previamente, sino que
son reflejó de tradiciones dispares que se remontan al 1er
siglo DC. Otra fase en el desarrollo de las filacterias fue revelada
cuando se descubrió que las filacterias de Qumran contenían
el Decálogo. Ya en 1927, Mann afirmó que los tefillin
pre-rabínicos contenían el Decálogo. Mann
también señala que m. Sanh 11.3 prohibe expresamente el
uso de cinco pasajes en lugar de cuatro en las filacterias. Como
desde Sifre a Deuteronomio, secs.
34-35, usa dos interpretaciones exegéticas para justificar la
exclusión del Decálogo de las filacterias, le pareció
lógico a Mann que el quinto pasaje prohibido fuera el
Decálogo. (Según las tradiciones Palestinas y
Babilónicas el uso del Decálogo se suspendió
porque algunos sectarios afirmaron "estos solo fueron dados a
Moshe en el Sinaí" [y. Ber. 3c; b. Ber. 12a]). La
hipótesis de Mann fue confirmada por la evidencia de Qumran.
Ya que las filacterias encontradas en Qumran contenían el
Decálogo mientras que las de Murabba'at no, está claro
que la reforma Mishnaica arriba mencionada tuvo lugar alrededor del
135 DC. Por tanto vemos que aunque los elementos físicos de
las filacterias, es decir, la caja, el pergamino, los cordeles, etc.,
ya estaban fijados por el siglo 2º DC, la definitiva uniformidad
del texto no se estableció hasta más tarde, e incluso
entonces persistían dos tradiciones sobre la clasificación
de los cuatro pasajes.
Se ha sugerido, debido al hallazgo de los tefillin en Qumran,
que la "Secta" de Qumran creía en la interpretación
literal de Exod. 13:9,16 y Deut. 6:8 & 11:18, si esto fuera
cierto ¿cómo es que tan sólo se ha encontrado un
par de tefillin? Debido al tamaño de la comunidad de
Qumran, con toda seguridad debería haber encontrado más
restos que esos escasos artefactos. Tampoco se ha encontrado jamás
mención alguna a los tefillin en ningún
documento de Qumran, sea halakhico o de cualquier otro tipo.
¿Si estos tefillin no pertenecieran a la comunidad de
Qumran, entonces, ¿de dónde vinieron? Varios estudiosos
bíblicos por ejemplo Allegro, Driver, Roth, Vermes, Yadin, de
Vaux y otros postulan la evidencia de que durante la primera revuelta
contra Roma (66-73 DC) había en Qumran presencia de un
contingente de Sicarios Zelotes (que eran fervientes Fariseos).
Entonces ¿No resulta plausible que estas filacterias
pertenecieran a los Zelotes en lugar de a la "Secta" de
Qumran!
Si la llamada ley oral es tan pedante en relación a los
materiales usados para los pergaminos y en la fabricación de
los tefillin, y también en la manera en qué los
tefillin se han de colocar, entonces un asunto de mayor
importancia como el orden de colocación de los cuatro pasajes
escritos en los compartimientos de la cabeza también debería
estar regularizado por la así llamada ley oral? Este problema
que hemos visto antes, no finalizó hasta el siglo 12, quedando
manifiesto que el mandamiento de llevar tefillin no se deriva
de la Tora, sino que se ha desarrollado durante siglos y por tanto se
debe a una mal-interpretación rabínica de Exod. 13:9,
16 y Deut. 6:8 & 11:18. La Mishna (m. Sanh 11.3) prohibe
expresamente el uso de cinco en lugar de cuatro pasajes en las
filacterias. Esta reforma de la Mishna no es una advertencia contra
la inclusión de un pasaje extra en las filacterias sino que
está informando al lector de que un pasaje que ya había
sido incluido debe ser excluido ahora de las filacterias. La razón
para esta reforma está confirmada por y. Ber. 3c; b. Ber.
12a.. Ahora supongamos que hay una cosa tal como la ley oral y si la
hubo, mediante la supresión del uso del Decálogo como
el quinto pasaje de las filacterias, como se ha mencionado
anteriormente, entonces los Rabinos van ciertamente contra la ley
oral y están por tanto a sus propios ojos rompiendo un
mandamiento divino, y si los Rabinos dicen que ellos no están
rompiendo un mandamiento divino entonces ellos están
ciertamente negando toda su creencia en una ley oral divinamente
transmitida.
La costumbre de usar filacterias no estaba tan generalizada en los
dos primeros siglos de la Era Común, como los Rabinos nos han
hecho creer. Pues el uso de filacterias se veía como uno de
los criterios para distinguir a un haver (miembro de la
sociedad "rabínica") de un 'am haares (un no
observante de las costumbres rabínicas). Según Josefo,
él mismo era un Fariseo, había aproximadamente sólo
6,000 de ellos en Israel durante el último periodo del Segundo
Templo (Ant. 7:2:4), la población judía fuera de Israel
podría alcanzar a unos 2,000,000. Por tanto el 'am haares
formaba una mayoría aplastante de la población, y
uso de las filacterias se limitaba a un pequeño grupo.
El palabra tefillin aparece varias veces en registros junto
con qamea', "un amuleto" (m. Miqw. 10.2; m. Kelim
23.1; m. Shabb. 6.2). De hecho los tres términos, el Arameo
tefillin, el Hebreo qamea' y el griego phylakterion
significan literalmente "amuleto". Aun cuando no hay
ninguna evidencia en la literatura rabínica de que jamás
se considerara a las filacterias como amuletos, es posible que en el
momento en que por primera vez fueron adoptadas las masas las
consideraran poseedoras de propiedades mágicas similares a las
del qamea' que también estaba escrito en un pergamino
por un escriba profesional y se llevaba sobre el cuerpo. De hecho, la
misma costumbre de vestir filacterias podría haber surgido
como una superstición popular que después los
estudiosos Farisaicos elevaron a norma despojándolos de sus
aspectos mágicos originales y les infundieron una más
"legítima" importancia religiosa. La elección
del término tefillin, visto como el plural de
"oración", sería por tanto parte de la
polémica rabínica por reemplazar la naturaleza
profiláctica original de las filacterias con la naturaleza
litúrgica de los tefillin.
Lea más artículos
de Hakham Rekhavi. Vea su artículo sobre la Pascua.
Para
más información sobre el punto de vista Caraíta
sobre las filacterias lea el artículo
de la Karaite-Korner
sobre Tefillin.
